Phật giáo là một giáo dục của trí tuệ. Đó là một giáo dục hoàn hảo và đầy đạo đức do Đức Phật hướng dẫn cho tất cả chúng sinh, bất kể dân tộc, văn hóa hay tôn giáo. Nó bao gồm một phạm vi vô tận của các hiện tượng và nguyên lý, rộng hơn nhiều so với những gì hiện nay được giảng dạy trong các trường đại học hiện đại. Về mặt thời gian, nó bao trùm quá khứ, hiện tại và tương lai. Về mặt không gian, nó bao gồm tất cả mọi thứ từ cuộc sống hàng ngày của chúng ta đến vũ trụ vô tận. Mục tiêu cuối cùng của giáo lý Đức Phật là khơi dậy sự trí tuệ hoàn toàn và hoàn hảo của chúng ta, cũng như các đức hạnh và khả năng vốn có trong tự tánh của mình. Hơn nữa, chính nhờ khơi dậy trí tuệ hoàn hảo này mà chúng ta sẽ chấm dứt khổ đau và trải nghiệm hạnh phúc thật sự.
Đối với Pháp Sư Tịnh Không, việc thúc đẩy giáo dục Phật giáo trong thế kỷ 21 đến với càng nhiều người càng tốt phải là cốt lõi của quá trình hòa bình và hướng dẫn sự thay đổi xã hội đạo đức, giúp chúng ta tránh được các khủng hoảng toàn cầu và thiên tai.
PHẬT LÀ GÌ ?
“Phật” là một từ tiếng Phạn, có nghĩa là “trí tuệ hay giác ngộ”. Nó được phiên âm là Phật chứ không dịch thành “trí tuệ” hay “giác ngộ”, bởi vì ý nghĩa của từ “Phật” quá sâu sắc và rộng lớn mà hai từ này không đủ để bao hàm hết ý nghĩa gốc. Do đó, phương pháp phiên âm đã được sử dụng và được bổ sung bằng các giải thích thêm. Về bản chất, Phật có nghĩa là trí tuệ. Trong ứng dụng hay chức năng của nó, nó có nghĩa là giác ngộ.
Người sáng lập Phật giáo là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người sinh ra cách đây 2.500 năm ở miền bắc Ấn Độ. Ngài là thái tử của dòng tộc Thích Ca – và là một người, không phải là một vị thần. Khi còn trẻ, Ngài nhận ra rằng những khổ đau phổ quát của cuộc sống con người, như sinh, lão, bệnh, tử, là không thể tránh khỏi. Để tìm cách chấm dứt khổ đau, Ngài đã rời cung điện khi 19 tuổi, dành trọn đời mình cho việc học tập và tu tập tinh thần, và sống một cuộc đời khổ hạnh. Ở tuổi 30, Ngài buông bỏ tất cả những gì mình đã học và thực hành. Dưới cây Bồ đề, Ngài nhập định sâu và giác ngộ, nhận ra tự tánh toàn tri và toàn năng vốn có. Ngài đã giảng dạy không mệt mỏi về chân lý mà Ngài đã nhận ra để giác ngộ tất cả, không phân biệt, trong suốt 49 năm sau đó. Vai trò của Ngài có thể được mô tả tốt nhất trong ngôn ngữ ngày nay là một “giáo dục xã hội đa văn hóa tình nguyện”. Chúng ta gọi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni là Thầy gốc của chúng ta, điều này cho thấy rằng Ngài đã sáng lập ra giáo dục Phật giáo, và mối quan hệ giữa Ngài và chúng ta là mối quan hệ thầy trò.
Có ba cấp độ của trí tuệ. Thứ nhất là “Trí Tuệ Tổng Quát và Toàn Bộ”, là trí tuệ nhận ra tính chất tương liên của tất cả các hiện tượng – trí tuệ của A-la-hán. Thứ hai là “Trí Tuệ Phân Biệt”, là trí tuệ hiểu mọi hiện tượng trong tất cả các khía cạnh – trí tuệ của Bồ Tát. Thứ ba là “Trí Tuệ Toàn Diện và Hoàn Hảo”, là sự hoàn thiện hoàn toàn của hai loại trí tuệ đã nêu trên – trí tuệ của Phật.
Có ba loại giác ngộ tương ứng với các cấp độ trí tuệ này. Cấp độ đầu tiên là “Tự giác”, là trạng thái mà một người không có những ý nghĩ, quan điểm, lời nói hay hành vi sai trái, đạt được bởi A-la-hán và Bích Chi Phật. Cấp độ thứ hai là “Giác ngộ cho mình và cho người khác”, là trạng thái mà một người giúp người khác đạt được giác ngộ sau khi đạt được giác ngộ cho bản thân mình, đạt được bởi Bồ Tát. Cấp độ thứ ba là “Giác ngộ hoàn toàn và viên mãn”, là trạng thái mà một người đạt được sự hoàn thiện trong giác ngộ cho mình cũng như trong khả năng giác ngộ người khác. Các vị Phật giữ tâm không dao động bởi các yếu tố bên ngoài trong môi trường, nhưng luôn sẵn sàng đáp ứng và giúp đỡ tất cả chúng sinh cần thiết theo điều kiện.
Ba cấp độ giác ngộ này có thể được so sánh với các bằng cấp học thuật trong hệ thống giáo dục đại học. Cấp độ của A-la-hán tương đương với bằng Cử nhân. Cấp độ của Bồ Tát tương đương với bằng Thạc sĩ, và cấp độ của Phật đánh dấu sự đạt được bằng Tiến sĩ. Từ “Phật” không chỉ dành riêng cho Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, mà là một danh hiệu chung cho bất kỳ ai đã đạt được Giác ngộ hoàn toàn và viên mãn. Do đó, Phật, Bồ Tát và A-la-hán chỉ là những danh hiệu để đại diện cho các cấp độ giác ngộ trong Phật giáo. Là những người thầy, họ đáng được tôn kính nhưng không phải để thờ phụng.
Giáo lý căn bản của Đức Phật
Đức Phật dạy chúng ta rằng mỗi chúng sinh đều vốn có trí tuệ, đức hạnh, đặc điểm và khả năng hoàn hảo như một vị Phật. Tuy nhiên, sự vô minh của chúng ta về chân lý che lấp trí tuệ vốn có và tạo ra những ý nghĩ vẩn vơ, phân biệt và chấp trước vào các ý tưởng và vật chất thế gian – tất cả những điều này làm chúng ta mê lầm và dẫn đến nhiều phiền não khác nhau, như tham, sân, si, mạn, nghi. Những quan điểm và ảo tưởng sai lầm này tạo ra các hành động, lời nói và ý nghĩ, tạo thành nghiệp (những hành động được thúc đẩy bởi ý định sẽ dẫn đến hậu quả trong tương lai). Nghiệp này khiến chúng sinh liên tục tái sinh trong Lục Đạo luân hồi. Chắc chắn rằng, có một hệ quả cho mọi nguyên nhân (hoặc nghiệp). Nghiệp tích cực dẫn đến việc sinh ra trong ba cõi thiện: thiên giới, a-tu-la và nhân giới. Nghiệp tiêu cực dẫn đến việc sinh ra trong ba cõi ác: súc sinh, ngạ quỷ và địa ngục.
Có mười cõi tồn tại trong vũ trụ. Cõi nào một người thuộc về phụ thuộc vào nghiệp của họ và mức độ giác ngộ. Để vượt qua Lục Đạo luân hồi và đạt đến Tứ Thánh Đạo, tức là các A-la-hán, Bích Chi Phật, Bồ Tát và Phật, người ta phải thực hành ba khía cạnh quan trọng của việc học: giới, định và tuệ. Giữ giới đòi hỏi duy trì hành vi có lợi cho người khác và tránh gây hại cho bất kỳ ai. Định bao gồm việc tránh các suy nghĩ phân tán để tâm đạt được trạng thái tĩnh lặng và tập trung. Trí tuệ có nghĩa là không bị mê hoặc bởi các hiện tượng ảo ảnh của thế gian và hiểu được chân lý tối thượng. Bằng cách giữ giới, người ta đạt được định. Thông qua định, người ta nhận ra trí tuệ. Việc thực hành kỷ luật như vậy cho phép người ta loại bỏ các phiền não bằng cách buông bỏ sự chấp trước, đạt được tâm thanh tịnh, trở thành A-la-hán, và cuối cùng trở thành Bồ Tát và Phật khi đạt đến các mức độ giác ngộ cao hơn.
Trạng thái tối thượng được nhận ra bởi các vị Phật được gọi là “Nhất Chân Pháp Giới”. Đó là sự nhất thể tối thượng của Pháp thân của các vị Phật, vượt qua thời gian, không gian, sinh diệt, tồn tại và không tồn tại, bên trong và bên ngoài. Nó không thể diễn tả bằng lời và vô hình, vượt quá logic của con người và cao hơn lý luận của con người.
Do đó, giáo lý của Đức Phật về chân lý của cuộc sống và vũ trụ được gọi là “Pháp”. Mục tiêu của các giáo lý Pháp của Ngài là giúp chúng ta đạt được hạnh phúc thế gian và hạnh phúc tối thượng.
Bằng cách tuân theo giáo lý của Đức Phật, chúng ta sẽ tránh được những sai lầm trong suy nghĩ, lời nói và hành vi của mình. Chúng ta sẽ luôn ghi nhớ luật nhân quả, có nghĩa là chúng ta gặt hái những gì mình gieo và không ai có thể thay thế chúng ta để chịu đựng những hậu quả. Do đó, việc tránh tất cả những điều ác, bất tịnh để đạt đến sự thanh tịnh là nương tựa vào Tăng đoàn. Hình ảnh của các vị Phật, kinh điển và các vị tăng ni phục vụ như những lời nhắc nhở và phương tiện giảng dạy để giữ chúng ta luôn ghi nhớ về Tam Bảo. Chúng giúp chúng ta trên con đường giác ngộ. Vì vậy, sự tôn kính đối với Tam Bảo không nên bị hiểu lầm là một hành động mê tín dị đoan.
Nền tảng của Phật giáo: Hiếu Kính và Tôn Sư Trọng Đạo
Phẩm chất của một đệ tử kính trọng trong Phật giáo bắt đầu từ việc hiếu kính với cha mẹ ở nhà. Hiếu kính và tôn trọng là nền tảng để nắm vững các giáo lý của Đức Phật và cung cấp cơ sở từ đó tất cả các thành tựu khác đạt được. Trong một số kinh điển Đại thừa, Đức Phật dạy chúng ta coi tất cả phụ nữ là mẹ của mình và tất cả đàn ông là cha của mình. Đây là giai đoạn cao cấp cho việc thực hành hiếu kính của chúng ta, vì nó đòi hỏi thực hành lòng từ bi chân thật và từ bỏ cái “tự ngã” vì lợi ích của người khác. Vì mỗi chúng sinh đều có tiềm năng trở thành Phật, kính trọng mỗi chúng sinh cũng giống như kính trọng một vị Phật tương lai. Do đó, việc thực hành hiếu kính và tôn trọng là điểm khởi đầu của sự giác ngộ. Khi một người đã thực hành các đức tính này đến mức hoàn hảo, người đó sẽ trở thành Phật.