Chùa chiền có nhiều loại pháp khí khác nhau, phổ biến nhất là các loại chuông, trống, bản gõ và pháp khí sử dụng trong các điện đường như cồn và chùy. Pháp khí được coi như tai mắt của thiên long, là tín hiệu mà đại chúng cùng tuân thủ, mọi hoạt động trong chùa đều dựa trên pháp khí làm chuẩn mực.

Theo nghĩa rộng, các vật dụng dùng để trang nghiêm đàn tràng và cầu nguyện, tu pháp, cúng dường, pháp hội và các loại sự kiện Phật sự khác đều được coi là pháp khí. Những vật dụng tu hành mà Phật tử mang theo như tràng hạt, tích trượng cũng được gọi là pháp khí.

Pháp khí, pháp vật có mối liên hệ mật thiết với đời sống Phật môn. Trong bài viết này, với sự hiểu biết có hạn của Phụ Kiện Song Phát sẽ giải thích về nội dung, cách sử dụng và công dụng của các loại pháp khí trong Phật môn.

Pháp khí là gì?

Những dụng cụ dùng để trang nghiêm, tụng niệm, đệm nhạc như chuông trống, chuông bản, cồng, mõ cá đều được gọi là pháp khí. Chức năng chính của pháp khí là báo thời gian, tập hợp chúng sinh, cảnh tỉnh tinh tấn, ngoài ra còn là một loại nghệ thuật cúng dường, làm trang nghiêm đạo tràng.

Pháp khí tương đương với thời khóa biểu của một ngôi chùa, giúp cho sinh hoạt hàng ngày trở nên có trật tự. Nếu người sử dụng pháp khí không đúng cách sẽ gây rối loạn đại chúng. Người thực hiện pháp khí nên có tâm thái “thà lay động nghìn sông nước, không lay động lòng người tu hành” để tự nhắc nhở mình.

Pháp khí còn được gọi là “tai mắt của thiên long”, giống như mắt tai của các vị hộ pháp. Khi pháp khí được sử dụng, họ đều biết, đều nghe thấy, biết khi nào ăn, tụng kinh, làm việc gì, đại chúng đều phải tuân theo hiệu lệnh của pháp khí. Dù là tu hành, làm việc hay tụng niệm sáng tối, pháp khí đóng vai trò rất quan trọng.

Về chức năng của pháp khí, có thể chia thành những loại nào?

Pháp khí có nhiều loại, dựa vào chức năng có thể chia thành:

Loại thứ nhất là dẫn dắt nhịp điệu tụng niệm, giúp đại chúng tụng niệm đồng đều theo pháp khí, như chén khánh và mõ cá.

Loại thứ hai là pháp khí báo thời gian. Trong rừng thiền có rất nhiều người, để cho mọi người biết thời gian đã đến, phải làm gì hoặc tập hợp đột xuất, thì sử dụng các pháp khí như chuông, trống, chén khánh, bản vân, mõ cá. Ví dụ như chuông sáng, trống chiều, biểu thị sự bắt đầu và kết thúc của một ngày. Tiếng chuông có tác dụng cảnh tỉnh, cảnh báo, ngay cả tiếng trống cũng có sự trật tự trong sự hỗn loạn, âm thanh của trống có nhịp điệu, có thể giúp người tu hành liên kết về mặt tinh thần và ý chí theo âm thanh và nhịp điệu.

Trong thiền đường, tiếng chuông báo hiệu được phân biệt theo thời gian và tín hiệu gõ, như một bản một chuông, hai bản một chuông, ba bản một chuông. Nghe tín hiệu, đại chúng biết lúc nào là thời gian bắt đầu tu hành hoặc nghỉ ngơi, giải tán.

Trong điện Phật, âm thanh của bản báo hiệu cũng có năm loại tín hiệu theo giờ trong 24 giờ, từ một bản đến năm bản, mọi người có thể biết thời gian hiện tại là gì. Ví dụ như buổi tối khi chuẩn bị nghỉ ngơi, chỉ cần gõ một tiếng “cốc!” là một bản, sau khi thông báo cho toàn bộ đại chúng thì gõ “cốc! cốc!” hai bản biểu thị kết thúc. Vào khoảng 3 giờ sáng, đi đến đại liêu (nhà bếp) gọi người phụ trách nước đun nước, người phụ trách cơm nấu cơm, lúc này gõ ba tiếng “cốc! cốc! cốc!”. Khoảng 4 giờ sáng, gõ “cốc! cốc! cốc cốc!” bốn tiếng, gọi toàn thể đại chúng dậy, chuẩn bị lên điện Phật buổi sáng. Sau bốn bản, tiếp theo là năm bản “cốc cốc cốc! cốc cốc!”. Sau khi đánh xong năm bản thì đánh chuông báo hiệu, từ một bản đến năm bản, một ngày sinh hoạt cứ như thế tuần hoàn.

Khi đến giờ ăn, bản vân trước trai đường một khi gõ, hương gọi một khi đánh, toàn thể đại chúng đều biết đã đến giờ ăn; mõ cá một khi mở, biểu thị đã bắt đầu ăn.

Pháp khí trong rừng thiền đại diện cho các chức năng khác nhau, có ý nghĩa cảnh báo và hướng dẫn đại chúng sinh hoạt đều đặn. Trong đời sống tại chùa, không cần quá nhiều ngôn ngữ, mỗi ngày chỉ cần theo lệnh đơn giản của pháp khí là có thể sinh hoạt một cách có trật tự.

Nghe nói trống lớn trong chùa được làm từ da bò, có phải là trái với lòng từ bi mà Phật giáo giảng dạy không?

Trên mảnh đất này, nơi nào không có sự sống? Da bò đã trở thành vật chất, con bò cũng đã không biết đi đâu, chỉ để lại xương và da này, thậm chí trong Phật giáo Tây Tạng, còn có nhiều thứ làm từ xương người hoặc pháp khí pháp vật, họ không nghĩ rằng đó là sự sống, mà là một thứ có giá trị từ sự sống, có thể làm kỷ vật có ý nghĩa.

Tương tự, một tấm da bò đã trở thành vật chất chứ không phải sự sống, sử dụng tấm da bò này làm mặt trống hoặc pháp khí, lại tăng thêm đóng góp của con bò này đối với thế gian, trở thành kỷ niệm, vì vậy không nên suy nghĩ quá cứng nhắc, luôn nghĩ rằng da bò từng là sự sống.

Thực tế thì mọi thứ đều từng có sự sống, ngay cả bàn của chúng ta, lư hương của chúng ta, sách của chúng ta cũng có sự sống, chỉ là chúng có thể tồn tại bao lâu. Có người không biết quý trọng sử dụng, chỉ dùng một hai năm là hỏng; có người dùng hai mươi, ba mươi năm, thậm chí có thể dùng đến năm mươi năm. Sự sống rộng nghĩa là trong dòng thời gian, không thể chỉ nhìn một khoảnh khắc ngắn ngủi. Giống như một con bò, sự sống khi còn sống chỉ kéo dài vài năm, nếu xương của nó có thể tiếp tục sử dụng trong thế gian này, thì sự sống của nó có thể kéo dài thêm.

Trước đó chúng ta đã nói về trống lớn, bây giờ hãy nói về chuông lớn. Xin hãy kể cho chúng tôi nghe về câu chuyện liên quan đến chuông.

Có rất nhiều câu chuyện liên quan đến “chuông”, như trong cuốn “Tư Môn Sùng Hành Lục” có đề cập đến, thời nhà Tùy có một vị pháp sư tên là Trí Hưng, làm công việc gõ chuông tại chùa Đại Trang Nghiêm. Do ông luôn thành tâm cầu nguyện khi gõ chuông, “nguyện chư thánh hiền cùng vào đạo tràng”, “nguyện các chúng sinh trong ác đạo nghe tiếng chuông, đều rời khỏi khổ nạn”, mà cảm động khiến chúng sinh trong địa ngục thoát khỏi khổ nạn trong ác đạo.

Công dụng của “chuông” trong Phật môn, có một bài kệ về gõ chuông viết rằng: “Nghe tiếng chuông, phiền não nhẹ; trí tuệ tăng, bồ đề sinh.” Tiếng chuông có thể làm cho con người tỉnh ngộ, từ xưa đến nay, tiếng chuông sáng và trống chiều không chỉ được người tu hành coi trọng, mà người trong xã hội nói chung cũng đánh chuông vào dịp năm mới, coi đó là “chuông hạnh phúc”. Thậm chí khi nước Mỹ độc lập, cũng đánh chuông kỷ niệm, để thông báo “chúng ta Mỹ đã độc lập!”

Hiện nay, đánh chuông trong chùa biểu thị cho tu hành, mỗi giai đoạn trong ngày cũng đánh chuông, thông báo cho mọi người biết thời gian, địa điểm, cần làm gì và cách nỗ lực như thế nào.

Trong quá trình pháp hội, những pháp khí nào chuyên dùng để dẫn dắt tốc độ hoặc nhịp điệu tụng niệm?

Trong pháp hội, những pháp khí dùng để dẫn dắt tốc độ hoặc nhịp điệu liên quan đến trật tự là các pháp khí quan trọng. Trong một ngôi chùa, pháp khí quan trọng nhất để đại chúng tu hành là chén khánh lớn. Trong các buổi tụng niệm hoặc pháp hội, số lần đánh chén khánh lớn không nhiều, nhưng mỗi lần đánh đều là một tín hiệu, thông báo đại chúng lúc này nên chắp tay, buông tay, nên nhanh hay chậm, nên dừng hay bắt đầu, chén khánh lớn có rất nhiều công dụng, tương đương với việc dẫn dắt toàn bộ nhịp điệu tụng niệm.

Do chén khánh lớn rất lớn, khó di chuyển, trong một số trường hợp có thể dùng chén khánh nhỏ hoặc mõ cá thay thế. Tụng kinh như dòng nước chảy, như: “Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh, Quán Tự Tại Bồ Tát…” Mõ cá lúc này có tác dụng dẫn dắt trật tự, hòa âm, một nhịp mõ cá là một chữ, dẫn dắt âm thanh tụng niệm của đại chúng hòa hợp, không bị rối loạn, người đánh mõ cá không thể tùy tiện theo ý mình.

Vì vậy, trong pháp hội, các pháp khí cơ bản dùng để dẫn dắt tốc độ nhịp điệu của đại chúng là chén khánh lớn, chén khánh nhỏ và mõ cá.

Vừa nhắc đến âm thanh của mộc ngư là mang nhịp điệu, Phật môn giảng dạy về từ bi, tại sao lại khắc pháp khí thành hình con cá để gõ?

Có người cho rằng cá cũng là một sinh mệnh, tại sao pháp khí của Phật giáo lại làm thành hình con cá để gõ, chẳng lẽ không cảm thấy không từ bi sao? Thực ra không phải vậy. Cá là loài động vật dưới nước, có một đặc điểm là không nhắm mắt. Nó sống trong nước, luôn luôn mở mắt nhìn xung quanh, thể hiện sự tích cực, cảnh giác và năng động của sinh mệnh, vì vậy việc gõ mộc ngư trong các khóa lễ Phật môn là nhắc nhở chúng ta phải tinh tấn tu hành, có sức sống, không được lười biếng.

Trong các pháp khí của Phật môn, có những pháp khí nghe rất hay như chuông, chùy, não bạt, v.v. Có thể giải thích công dụng của chuông và chùy không?

Tán giai trong Phật giáo có nhịp điệu, có nhịp phách. Gõ chuông đại diện cho một phách ba nhịp, tức là một phách có ba nhịp nhỏ, nhịp 4/4, 2/4, vì vậy cần dùng chuông, chùy, mộc ngư để biểu hiện nhịp điệu. Tốc độ nhanh hay chậm phụ thuộc vào chuông, nó có thể dẫn dắt mọi người nhanh chậm; nhưng nhanh cũng có một giới hạn và tiêu chuẩn, giống như ca hát, có thể hát nhanh, hát chậm, chuông, chùy phối hợp nhịp phách gõ, có thể trang nghiêm nhịp điệu.

Trong Phật giáo, nhiều pháp khí cầm tay, dù không gõ, cũng có quy tắc nhất định. Ví dụ, người cầm dẫn khánh có cái gọi là “dẫn khánh bình khẩu”, tức là dẫn khánh cầm trong tay, phải ngang với chiều cao của miệng, mới tỏ ra có tinh thần, nếu dẫn khánh quá cao hoặc quá thấp thì không trang nghiêm.

“Mộc ngư hợp chưởng”, tức là hai tay cầm mộc ngư phải giống như hợp chưởng , nếu rũ xuống hoặc tách rời thì không đẹp.

“Chiếu diện chuông”, cầm chuông giống như soi gương, không thể quá xa, cũng không thể nghiêng lệch.

“Chùy bình ngực”, cầm chùy ở độ cao ngực, không nên quá cao hoặc quá thấp.

Ngoài việc cầm pháp khí đúng cách, gõ nhẹ hay mạnh cũng phải phù hợp. Ví dụ như gõ mộc ngư trong các khóa lễ sáng tối và pháp hội, người biết gõ, trong các trường hợp đông người tất nhiên phải gõ mạnh một chút, ít người thì nhỏ tiếng một chút; gõ phải phù hợp với nhịp phách, thậm chí là âm thanh lớn nhỏ, tốc độ nhanh chậm đều phải nắm bắt đúng, mới là như pháp.

Các pháp khí, pháp vật khác như niệm châu, nó được xem là loại pháp vật gì?

Niệm châu – Máy Đếm số lần hạt chuỗi là pháp vật dùng để đếm số lượng của người tu hành, ví dụ như tự mình định mỗi ngày phải niệm một nghìn tiếng Phật hiệu, một vạn tiếng Phật hiệu, thì dùng niệm châu để đếm. Hoặc có thể đeo trên người, làm vật trang trí, làm sự trang nghiêm.

Niệm châu còn có tác dụng nhắc nhở, đeo trên tay có thể nhắc nhở mình phải tinh tấn niệm Phật, không thể quên; cầm niệm châu niệm Phật cũng đại diện cho niềm tin của mình, đại diện mình là một Phật tử.

Niệm châu đại diện cho công đức, Phật tính, từ bi, thiện lành, cát tường, viên mãn, tâm Phật, ngoài việc nhắc nhở mình tinh tấn, không làm điều xấu, đồng thời cũng là vật trang trí trang nghiêm.

Hiện nay trên thị trường có thể thấy các loại niệm châu với các chất liệu khác nhau, Chất liệu niệm châu nào là tốt nhất?

Niệm châu đầu tiên xuất hiện, bắt nguồn từ trong Kinh Mộc Tử, Đức Phật dạy Vua Ba Lưu Ly: “Nếu muốn diệt trừ chướng ngại phiền não, nên xâu một trăm tám mộc tử luôn mang theo bên mình, dù đi, đứng, nằm, ngồi không phân tán ý, xưng niệm Phật, Pháp, Tăng,… nếu có thể hoàn thành một trăm vạn lần, sẽ đoạn trừ một trăm tám nghiệp kết,… vĩnh viễn đoạn trừ căn bản phiền não, đạt được quả vô thượng.” Đây đề cập đến việc dùng mộc tử để làm xâu chuỗi, là niệm châu đầu tiên được ghi chép trong kinh Phật.

Niệm châu phát triển đến ngày nay, đã có các chất liệu khác nhau, thường thấy có bồ đề tử, thủy tinh, gỗ hương, mã não, hổ phách, vàng, bạc, ngọc trai, v.v. Giá cả cũng khác nhau.

Do niệm châu dễ mất, ví dụ như khi tắm rửa, thay đồ, rời khỏi cơ thể dễ rơi mất hoặc bị lấy đi, nên không cần quá quý giá. Trước đây có loại niệm châu gọi là “tinh nguyệt bồ đề”, mỗi hạt niệm châu có một mặt trăng, các chỗ khác đều là sao; màu của nó gần giống màu vàng nâu của gỗ, niệm lâu sẽ dần dần chuyển sang đỏ, mang sắc huyết, điều này cũng cần công phu tương đối. Cũng có người dùng gỗ đàn hương làm niệm châu, một khi lấy ra, mùi hương của đàn hương làm cho tinh thần sảng khoái, điều này cũng có tác dụng nâng cao tinh thần, khơi dậy chánh niệm.

Niệm châu có nhiều chất liệu, chỉ cần phù hợp với bản thân mình là tốt nhất.

Còn có niệm châu đeo trên người, người nào mới có thể đeo?

Trong các chùa chiền bình thường, chỉ có trụ trì đại hòa thượng mới có thể đeo niệm châu trên người, hoặc quản gia, khách sư cũng có thể đeo. Niệm châu đều có túp tua, từ vị trí của túp tua có thể biết thân phận của người đeo. Ví dụ niệm châu của đại hòa thượng, túp tua ở phía sau, nhìn vào biết ngay đây là trụ trì hòa thượng; đôi khi niệm châu của quản gia, túp tua ở bên phải; niệm châu của khách sư, túp tua ở bên trái.

Vậy thì, có loại niệm châu rất dài, có loại rất ngắn, sự khác biệt nằm ở số lượng hạt. Niệm châu nên có bao nhiêu hạt? Các con số này có ý nghĩa đặc biệt gì không?

Có loại niệm châu dài, có thể đeo trước ngực, cổ, thường có một trăm lẻ tám hạt. “Một trăm lẻ tám” trong Phật giáo đại diện cho nguyện lực, đại diện cho viên mãn, trường cửu.

Có loại đeo trên tay gọi là “La Hán châu”, chỉ có vài hạt, có mười hai hạt, mười tám hạt, hai mươi bốn hạt, tùy thuộc vào kích cỡ của hạt và độ to nhỏ của tay người đeo, thường thì dùng mười hai hạt, mười tám hạt, hai mươi bốn hạt, về việc có nhất định phải theo số này không, thì không quá nghiêm ngặt. Hoặc có người niệm châu không đủ dài để đeo cổ, đeo trên cổ tay lại quá dài, thì có thể quấn hai vòng quanh tay cũng không sao.

Niệm châu ngoài là pháp vật tu hành, cũng là một đồ trang trí, về kiểu dáng và số lượng hạt không có hạn chế nhất định, chỉ cần phù hợp với mình, không cần quá câu nệ.

Thông thường, đeo một chuỗi niệm châu trên tay, ví dụ tham gia pháp hội hoặc đến thăm nhà người khác, có thể xem là một cách lịch sự không?

Đeo một chuỗi niệm châu trên tay, ngoài niệm Phật, cũng là phụ kiện của mình. Giống như khi ra ngoài, phải đeo đồng hồ, huy hiệu, đeo kỷ vật.

Cũng vậy, đeo một chuỗi niệm châu có thể biểu thị thân phận, cho mọi người biết: “Tôi là Phật tử”, “Tôi là người niệm Phật”, cũng có thể làm vật hộ thân, có ý nghĩa bảo vệ bình an. Nói chung, đeo niệm châu có ý nghĩa rất tốt.

Mọi người cầm niệm châu niệm Phật, khi lần từng hạt, cần có quan niệm đúng đắn gì không?

Mỗi lần di chuyển một hạt niệm châu, niệm một câu “A Di Đà Phật, A Di Đà Phật…”, thường là dùng ba ngón tay phía trước để di chuyển, cũng không nhất thiết phải làm thế nào. Nếu có người yêu cầu nhất định phải thế này, nhất định phải thế kia, đó là một sự chấp trước phương tiện, đối với tu hành không quan trọng.

Trước đây chúng ta đã đề cập đến niệm châu, có thể kể một số câu chuyện liên quan đến niệm châu không?

Có lần Tô Đông Pha thấy Thiền sư Phật Ấn, hỏi ông: “Ông cầm gì trong tay vậy?”

Thiền sư Phật Ấn đáp: “Tôi cầm niệm châu.”

Tô Đông Pha lại hỏi: “Ông cầm niệm châu để làm gì?”

Thiền sư Phật Ấn nói: “Tôi niệm Quan Thế Âm Bồ Tát.”

Tô Đông Pha hỏi lại: “Quan Thế Âm Bồ Tát cũng cầm niệm châu, vậy ngài niệm gì?”

Thiền sư Phật Ấn đáp: “Ngài cũng niệm Quan Âm.”

Tô Đông Pha cảm thấy không hiểu, nói: “Quan Thế Âm tại sao lại tự cầm niệm châu niệm tên mình?”

Thiền sư Phật Ấn nói: “Cầu người không bằng cầu mình!”

Tôi cảm thấy thiền ngữ rất thú vị. Câu “Cầu người không bằng cầu mình” giải thích rằng mỗi người trong thế gian này phải có tự tin, phải tự khẳng định mình, tự giác rằng mọi thứ đều là “Nếu không phải ta thì ai”. Vì vậy, cầm niệm châu niệm Phật, Phật là ta, ta là Phật, ta và Phật là không hai, nếu có niềm tin này, đó chính là điều kiện thành công.

Khi chùa tổ chức đại pháp hội hoặc truyền giới, đại hòa thượng thường cầm một cái như ý hoặc phất trần, điều này có ý nghĩa gì?

Như ý, nguyên là cây gậy vuốt lưng của Ấn Độ cổ đại, hình dáng giống đám mây hoặc bàn tay, dùng để gãi lưng. Đến Trung Quốc, trở thành vật cầm tay phổ biến, biểu tượng cho cát tường.

Trong Phật giáo, như ý biến thành pháp vật khi pháp sư giảng pháp và trong pháp hội. Cầm như ý trong tay, đại diện cho cát tường như ý, cũng đại diện cho hợp chưởng, biểu thị trang nghiêm, khi chào hỏi đối phương, cầm như ý trong tay thể hiện sự kính trọng.

Phất trần, biểu thị phẩy bụi trừ nhơ, xua đuổi tà ma, có ý nghĩa quét sạch phiền não, nhơ bẩn. Trong các pháp hội giảng kinh, thuyết pháp ngày xưa đều có phất trần, biểu tượng quét sạch khí bẩn, nếu nơi này có ruồi bay xung quanh, cầm phất trần phẩy một cái, các con vật nhỏ cũng không dám bay, không làm khó người giảng; cũng có người dùng để báo cáo Tam Bảo, hộ pháp chư thiên, do đó còn gọi là “bỉnh phất”.

Trong các đại pháp hội hoặc truyền giới của Phật giáo, cũng có việc cầm tích trượng, biểu thị uy quyền hoặc phòng thân; thậm chí trong kinh điển miêu tả tích trượng của Địa Tạng Bồ Tát có thể “rung lên mở cửa địa ngục”.

Các pháp vật đều có ý nghĩa đại diện của nó, tôi nghĩ cầm hay không cầm, không phải là quan trọng nhất; nhưng cầm thì thêm phần trang nghiêm, những điều này thuộc về sự trang nghiêm của Phật giáo.

Trước đây đã nhắc đến tích trượng của Địa Tạng Bồ Tát, vậy tích trượng có phải chỉ Địa Tạng Bồ Tát mới cầm không?

Không nhất thiết. Tích trượng trong quá khứ là một trong những vật dụng thiết yếu của các vị tăng, khi di chuyển có thể dùng để đuổi rắn độc, côn trùng; hoặc khi xin ăn ở các làng mạc, gõ tích trượng có thể thông báo cho người dân biết. Sau này, tích trượng trở thành một pháp vật có tính biểu tượng.

Khi người xuất gia nhận ba đàn đại giới, thường có một quy trình “truyền tích trượng” từ giới sư cho người nhận giới. Tại sao vậy? Bởi vì sau khi xuất gia, khi hành khất, du hành, đi đường núi, tích trượng có thể bảo vệ bản thân, ngăn chặn chó hoang, sói và các động vật khác. Đồng thời, tích trượng cũng làm cho hình ảnh trở nên trang nghiêm và uy nghiêm.

Trong Phật môn, “y” là chỉ trang phục, “bát” là dụng cụ ăn uống, tại sao y và bát lại thuộc về pháp vật?

Ba y là trang phục cơ bản của người xuất gia, bao gồm y tám khúc, y bảy khúc và y năm khúc, còn gọi là “phúc điền y” hoặc “bách tạp y”, biểu thị công đức và tinh thần của người xuất gia, cũng là biểu tượng của người xuất gia. Trong đời sống xuất gia, có công việc thì có đồng phục, có trang phục trang trọng khi lễ nghi, và có quy định nghiêm ngặt về trang phục. Tại Ấn Độ, vùng nhiệt đới, không cần nhiều trang phục, chỉ cần ba y là đủ cho sinh hoạt.

Về bát, người xuất gia cũng cần ăn uống, bát là dụng cụ ăn uống của người xuất gia, còn gọi là “dụng lượng khí”, có nghĩa là ăn uống vừa đủ, ít dục biết đủ. Trước đây, có quy tắc “ba y, bát, vật không rời thân” vì người xuất gia cần tự mang bát đi khất thực, không thể mượn bát từ người khác. Y và bát là vật dụng cơ bản và thiết yếu của người xuất gia, cũng thuộc về pháp vật.

Về các pháp khí trang nghiêm, khi tham gia pháp hội, thường thấy trên bàn Phật có nhiều đồ trang trí, những trang trí này có phải càng nhiều càng tốt, hay có tiêu chuẩn cụ thể?

Trang trí trong pháp hội không nhất thiết phải nhiều mới tốt, đôi khi đơn giản cũng rất tốt, quan trọng là phải trang nghiêm và phù hợp.

Thông thường, trên bàn Phật, chỉ cần một lư hương, một đôi đèn cầy, một đôi bình hoa, lư hương, đèn cầy và bình hoa gọi là “tam bộ”; ngoài ra còn có cốc nước, các thứ khác không cần quá nhiều, nếu quá nhiều sẽ gây phức tạp và mất trang nghiêm.

Nói về lư hương, trước đây nhắc đến lư hương đặt trên bàn thờ, còn có loại lư hương đặt trên khay và cầm bằng tay, lư hương này là gì?

Lư hương đặt trên khay và cầm bằng tay gọi là “truyền lư”. Khi đại hòa thượng ra pháp đường, đến ba bảo điện hoặc các phòng khác để lễ bái, người hầu sẽ mang lư hương mà đại hòa thượng sử dụng ra để lễ bái ở các nơi, đây cũng thể hiện sự kính trọng.

Lư hương này là dùng để đại hòa thượng cầm khi cúng dường; hoặc khi không phải đại hòa thượng mà là trưởng lão hoặc vị trụ trì ở các nơi, cũng dùng truyền lư để thể hiện sự kính trọng đặc biệt.

Còn có loại lư hương dài tay, được cầm trên tay?

Lư hương có tay gọi là “thủ lư”, “bính hương lư” hoặc “đề lư”, thường sử dụng khi sám hối; cắm một nhang vào lư hương, có thể mang đến các Phật đài, điện thờ để lễ bái. Hoặc trong pháp hội “Yoga diễm khẩu”, đại hòa thượng cần cắm nhang, cầu nguyện, thì cầm thủ lư rất tiện lợi.

Trong chùa, khi sám hối Đại Bi, nước, kinh điển thường có một giá đỡ kinh và một nắp kinh, vậy ở nhà, nếu có Phật đường, có thể sử dụng giá đỡ kinh và nắp kinh không?

Nếu trong gia đình có Phật đường, sau khi tụng xong kinh, thêm nắp kinh lên giá đỡ là rất tốt, để tránh kinh sách bị bụi bẩn làm hư hại; hoặc khi chưa đọc xong một cuốn kinh, cần tạm rời khỏi, sợ quên nơi đọc, có thể dùng nắp kinh để che lại, thuận tiện khi trở lại tiếp tục tụng đọc. Do đó, giá đỡ kinh và nắp kinh chỉ là tiện ích khi tu hành, không có gì không tốt.

Trước đây thường thắp một đôi nến hoặc đèn dầu trước Phật, nhưng giờ nhiều người thay bằng bóng đèn điện, vậy làm vậy có hợp pháp không?

Việc thắp đèn có ý nghĩa biểu thị ánh sáng và cúng dường, chủ yếu là thắp sáng ánh sáng tâm mình. Trước đây, dùng dầu đậu, xăng, dầu hỏa, nến để làm sáng trước Phật. Ngày nay, sử dụng điện cũng vì ánh sáng, nên không cần phân biệt đèn dầu hay bóng đèn, chỉ cần sáng trước Phật là đủ, biểu thị cúng dường và ánh sáng tâm Phật và người hòa quyện.

Thường dưới tượng Phật Bồ Tát có một cái đế, cái đế này nhất định phải là đế hoa sen không?

Không nhất định. Dưới tượng Phật Bồ Tát có thể là đế kim cương, đế hoa sen hoặc các loại đế khác, giống như trang phục của người có nhiều kiểu dáng khác nhau, đế của Phật Bồ Tát cũng vậy. Chúng ta cung kính Phật Bồ Tát, do đó đặt các loại đế khác nhau, thực ra Phật Bồ Tát không chú trọng, bất kể đế gì, Phật Bồ Tát vẫn ngồi trên đó, để mọi người chiêm bái và lễ nghi.

Trong chùa, thường có các đệm ngồi, có phải bất kỳ ai vào chùa cũng có thể quỳ lễ trên những đệm này không?

Khi vào chùa, nếu trong điện có ba đệm, có thể sử dụng hai đệm bên để lễ bái. Nếu cảm thấy bản thân có địa vị cao như đại hòa thượng, đại pháp sư khi vào chùa, cũng không ai ngăn cản, Phật cũng không trách móc. Nhưng tốt nhất vẫn nên khiêm tốn, lễ bái ở bên. Do đó, sử dụng đệm nào để lễ bái phải tùy theo địa vị hoặc tình huống lúc đó.

Khi vào chùa lễ Phật, có nhất thiết phải lễ bái trên đệm hoặc lễ trên đất mới gọi là lịch sự không?

Trong không gian vô tận, đâu đâu cũng có Phật Bồ Tát. Chỉ cần thành tâm là đủ.

Người bình thường khi lễ Phật thường chọn nơi này nơi kia cho phù hợp, nhưng đối với một người đã tu hành lâu năm, dù tượng Phật ở chỗ đó, họ vẫn có thể lễ bái ở đây, chỉ có người mới học Phật mới nhất thiết phải ở trước mặt Phật Bồ Tát, phải ở giữa để lễ bái, sợ rằng Bồ Tát không thấy.

Một người với tâm thành kính lễ bái, Phật Bồ Tát đều biết và thấy, không cần quá phân biệt và chấp trước.

Trong kinh A Di Đà mô tả về Tây Phương Cực Lạc, có nhắc đến việc vào buổi sáng, mọi người trong Cực Lạc quốc dùng “y” để đựng các hoa quý để cúng dường chư Phật ở các cõi khác, vậy “y” ở đây là gì?

“Y” ở đây là dụng cụ để đựng hoa. Trong Tây Phương Cực Lạc thế giới, ngoài việc niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, và các công việc khác như đi kinh hành, vào buổi sáng, họ cũng giống như chúng ta, dùng vạt áo để đựng hoa cúng dường, sau đó bay đến các cõi Phật khác để cúng dường. Giống như ngày nay, người ta cũng dùng giỏ để đựng phẩm vật và mang đi cúng dường Phật, đây là cách thể hiện sự trang nghiêm.

Blog Phật Pháp

Danh Mục Pháp Âm Phật Giáo

Xem Nhanh

Máy Nghe Pháp

Máy nghe pháp có hình ips 7 inch Full HD

1,450,000₫